INSTRUCCIÓN ESPIRITUAL
BHAGAVAN SRI RAMANA MAHARSHI
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Prefacio a la Edición Original en Tamil
El mundo de habla Tamil conoce bien la historia de la vida y las instrucciones espirituales de
Bhagavan Sri Ramana Maharshi por medio de los libros que ya se han publicado. Él brilla en la
resplandeciente Colina de Arunachala (Tiruvannamalai) como el sol del conocimiento que destruye
el pesar de aquellos que le adoran. En este libro llamado Upadesa Manjari (ramo de instrucciones
espirituales), Sri Natananda, un verdadero devoto suyo que le sirve y le alaba poniendo a sus pies
de loto muchas guirnaldas de canciones, ha sacado a la luz las palabras de Bhagavan, que ha
escuchado en ocasiones diversas. Consiste en preguntas y respuestas que comprenden cuatro
capítulos titulados upadesa (instrucción), abhyasa (práctica), anubhava (experiencia) y arudha
(logro). Pido humildemente a los devotos que acepten este pequeño libro que ofrece alimento
completo para el espíritu.
Viswanathan
Sri Ramanasramam
2-2-34
Contenidos
Prefacio
Invocación
Importancia de la Obra
Capítulo
I. Instrucción (Upadesa)
II. Práctica (Abhyasa)
III. Experiencia (Anubhava)
IV. Logro (Arudha)
Invocación
Busco refugio en los sagrados pies del bendito Ramana, que lleva a cabo todo el proceso de la
creación, preservación y destrucción, mientras permanece completamente desapegado, y que nos
hace conscientes de lo que es real, y así nos protege, para que yo pueda poner por escrito sus
palabras adecuadamente.
Importancia de la Obra
Adorando con los instrumentos (de pensamiento, palabra y obra) los sagrados pies de Bhagavan Sri
Ramana Maharshi, la misma encarnación del Brahman infinito, supremo y sin comienzo, el
Satchitananda (existencia, conciencia, bienaventuranza), he hecho este ramo de flores con sus
instrucciones (upadesamanjari) para beneficio de aquellos que son los más destacados entre los
buscadores de la Liberación, y que son adorados por las personas sabias, con el fin de que puedan
adornarse con él y alcancen la salvación.
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Este libro es un epítome de las palabras inmortales de ese gran alma, Sri Ramana Maharshi, cuya
enseñanza disipó totalmente la duda y las nociones erróneas de esta humilde persona, al igual que
el sol disipa la oscuridad.
El tema de este libro es ese eterno Brahman que brilla como pináculo y corazón de todos los Vedas
y los Agamas.
Esa incomparable Autorrealización (atmasiddhi) que alaban los Upanishads y que es el bien
supremo que buscan todos los nobles aspirantes (bramavids), es el objetivo de esta obra.
Capítulo 1
Instrucción (Upadesa)
1. ¿Cuáles son las características de un verdadero maestro (Sadguru)?
La firme permanencia en el Ser, contemplándolo todo con el ojo de la igualdad, firme valentía en
todo momento, en todo lugar y circunstancia, etc.
2. ¿Cuáles son las características de un discípulo sincero (sadsisya)?
Un intenso anhelo de eliminar el pesar y alcanzar el gozo, y una aversión intensa por todo tipo de
placeres mundanos.
3. ¿Cuáles son las características de la instrucción (upadesa)?
La palabra "upadesa" significa: "cerca del lugar o del sitio" (upa-cerca, desa-lugar o sitio). El Guru,
que es la encarnación de lo que indica el término sat, chit, ananda (existencia, conocimiento y
bienaventuranza), impide que un discípulo suyo que, a causa de su aceptación de las formas de los
sentidos se ha desviado de su verdadero estado y se ve en consecuencia afligido e impactado por
alegrías y pesares, siga en semejante estado, estableciéndole en su propia naturaleza verdadera
indiferenciada.
Upadesa también significa mostrar de cerca un objeto que se halla lejano. Es traer al alcance del
discípulo al Brahman que él considera distante y diferente de sí mismo, para que se dé cuenta de
que en realidad está cerca y no es diferente de él.
4. Si es verdad que el Guru es el propio Ser (atman), ¿cuál es el principio en el que se basa la
doctrina que afirma que, por muy erudito que sea un discípulo o cualquiera que sean los poderes
que pueda poseer, no puede alcanzar la autorrealización (atma-siddhi) sin la gracia del Guru?
Aunque desde el punto de vista de la verdad absoluta el estado del Guru es el de uno mismo,
resulta muy difícil que el Ser, que se ha convertido en el alma individual (jiva) mediante la
ignorancia, se dé cuenta de su verdadera naturaleza sin la gracia del Guru.
Todos los conceptos mentales se controlan en la mera presencia del verdadero Guru. Si éste fuese
a preguntar a aquel que afirma arrogantemente que ha visto la otra orilla del oano de la
sabiduría o al que pretende en su arrogancia que puede llevar a cabo tareas casi imposibles: "Sí,
has aprendido todo lo que había que aprender, pero ¿has aprendido a (conocerte) a ti mismo? Y
tú, que eres capaz de realizar acciones que resultan imposibles, ¿te has visto a tí mismo?", tendría
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que bajar la cabeza (avergonzado) y quedarse callado. Es evidente que sólo mediante la gracia del
Guru, y de ninguna otra forma, se puede conocer uno mismo.
5. ¿Cuál es la característica de la gracia del Guru?
Está más allá de palabras o pensamientos.
6. Si es así, ¿por qué se dice que el discípulo realiza su propio estado mediante la gracia del Guru?
Es como el elefante que se despierta al ver un león en sus sueños. De la misma manera, el discípulo
despierta del sueño de la ignorancia al despertar del verdadero conocimiento por medio de la
mirada benévola de la gracia del Guru.
7. ¿Qué significa el dicho de que la naturaleza del verdadero Guru es la misma del Señor Supremo
(Sarvesvara)?
En el caso del alma individual que desea alcanzar el estado del verdadero conocimiento o el estado
de Dios (Isvara), y que con ese objeto en mente siempre practica la devoción, ocurre que cuando
ésta ha alcanzado un estado de madurez suficiente, el Señor, que es el testigo de ese alma
individual y es idéntico a ella, aparece en forma humana con la ayuda de sat-chit-ananda, con Sus
tres características naturales, con nombre y forma que graciosamente también asume, y a modo
de bendecir al discípulo, le absorbe en Sí Mismo. De acuerdo a esta doctrina, al Guru se le puede
llamar en toda regla, el Señor en persona.
8. Entonces ¿cómo algunos seres exaltados pudieron alcanzar el conocimiento sin un Guru?
En algunas pocas personas suficientemente maduras el Señor resplandece como la luz del
conocimiento y les imparte la conciencia de la verdad.
9. ¿Cuál es el fin de la devoción (bhakti) y el sendero del Siddhanta (es decir, Saiva Siddhanta)?
Es aprender la verdad de que las acciones realizadas con devoción y libres de todo egoísmo
mediante los tres instrumentos purificados (cuerpo, palabra y mente), en calidad de sirviente del
Señor, se convierten en acciones de Dios, y despojarse del sentido de "Yo "y "Mío". Esta es también
la verdad de aquello que los Saiva-Siddhantines denominan para-bhakti (devoción suprema) o vivir
en el servicio de Dios (irai-pani-nittral).
10. ¿Cuál es el fin del sendero del conocimiento (jnana) o Vedanta?
Es saber la verdad de que el "Yo" no es diferente del Señor (Isvara), y liberarse del sentimiento de
ser el ejecutor de las acciones (kartrtva, ahamkara).
11. ¿Cómo se puede afirmar que el fin último de ambos senderos es el mismo?
Cualquiera que sea el medio, la destrucción del sentido "Yo" y "Mío" es el objetivo final, y como
son interdependientes, la destrucción de cualquiera de ellos provoca la destrucción del otro; por
tanto, para conseguir ese estado de Silencio que se encuentra más allá del pensamiento y de la
palabra, basta el sendero del conocimiento que elimina el sentido del "Yo". No hay duda alguna de
que el sendero de la devoción y el conocimiento, es uno y el mismo.
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NOTA. Mientras perdure el "Yo", es necesario aceptar también al Señor. Si se desea alcanzar
fácilmente el estado supremo de identidad (sayujya) que ahora se ha perdido, es preciso aceptar
esta conclusión.
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